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救主耶穌基督出生的預言(2018.12.15/16)

教牧心聲:
救主耶穌基督出生的預言                                                                                          李耀全牧師

您是否知道舊約中有三百多次論及彌賽亞(基督)的預言,而都一一在耶穌身上應驗?!真的嗎?

真的!最早提及救主的救贖計劃竟然出自舊約聖經的第一卷書創世記,耶和華對犯罪後的亞當說:「我又要叫女人和你彼此為仇,你的後裔和女人的後裔,也彼此為仇,他要傷你的頭,你要傷他的腳跟。」(創3:15)。原來經文暗示的救贖歷史乃彌賽亞的將臨,正如保羅所說:「及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下。」(加4:4)

基督在舊約預言中乃亞伯拉罕的後裔(創12:23,22:18),在新約耶穌基督的家譜是清楚的指出 (太1:1;加3:16)。基督乃以撒之子孫(創21:12;路3:23,24),為雅各之子孫(民24:17;路3:23,24),屬猶大支派(創49:10;路3:23,33);屬耶西的後裔(賽11:1;路3:23, 32),是出於大衛家(耶23:5; 路3:23, 31)。道成肉身的耶穌基督出生的家譜是清楚無疑的!

不單如此,舊約也預言基督神聖身份。「基督」(彌賽亞) 是神的兒子(詩2:7;太3:17),祂的名為「以馬內利」(神與我們同在)(賽7:14;太1:23)。耶穌基督的神性是無可置疑的!基督耶穌既是「人子」,更同時是「神子」。

有關耶穌基督出生的實況,舊約聖經也有清楚的預言,真是難以置信!在彌迦書5:2,先知如此預言:「 伯利恆的以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權的;他的根源從亙古,從太初就有。」(彌5:2;太2:1)。基督在伯利恆降生,連昔日的文士也同樣告訴希律王(太2:6)。誰會相信伯利恆這小城竟然被選為神兒子耶穌降生之地?!

不但如此,連東方「博士」到訪獻禮物的小故事竟然也早有預言記載:「他施和海島的王要進貢;示巴和西巴的王要獻禮物。」(詩72:10; 太2:1,11)。原來詩篇72篇10節中形容的乃所羅門王的盛況,但詩72:12-15卻顯然是預言基督的。這是否巧合呢?

希律王因被「博士」愚弄(沒有回報找到基督誕生的訊息)就發怒,差人將伯利恆及四圍的男孩(兩歲以下)殺盡(太2:16)。奇妙的是這殘殺案也在記載在預言中:「耶和華如此說:在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音,是拉結哭她兒女,不肯受安慰,因為他們都不在了。」(耶31:15)。

我信我主耶穌基督,上帝獨生的子;因聖靈感孕,由童女馬利亞所生…。

2018年會友大會後的感恩

November 03-04, 2018
李耀全牧師

一年一度的會友大會可說是全教會最重要的會議,是會友一起關心教會大小事情的機會,聽取財務報告及事工報告,選出新一屆的長老,亦為明年長老提名委員會選出會友代表等。今年會友大會特別順利,出席人數超越會議的法定人數,會友踴躍發問與討論,關心我們這個屬靈的家。我便想起詩人大衛朝聖之歌:「看哪!弟兄[和姊妹]和睦共處,是多麼的善,多麼的美。… 在那裡有耶和華命定的福,就是永遠的生命。」(詩133:1, 3),願詩中的「那裡」便是我們列宣家。

2018年是「更新的一年」。繼2017年教會40週年,今年我們一直邁向「更新」,全面為教會新的開始作反思與整頓。讓我們在此重述神的恩典,並為2019年新的方向與發展「整裝待發」(2019年的主題)作準備。願主祝福教會不斷更新。

我們全年從神的說話反思何謂「更新」。從舊約我們回顧以色列人的歷史,尤其是反省他們如何在曠野漂流40年之後,在神所應許之地迦南重建家園和重立國家。在約書亞的時代,百姓按神的話生活,蒙神的祝福。但到士師的時代很快百姓便遠離神–各人都行自己看為對的事!在新約神提醒我們要活出神的公義(羅12-16),持續成長,候主再來(帖前、後書)。願主的話成為我們教會發展的藍圖。

今年我們在宣教(差傳)與傳道都非常活躍,除了持續各樣的事工,今年我們差出新的宣教士,Joyce (陳德暉夫婦的女兒)和David Nguyen到柬埔寨,連同Jocelyn (余沛庭夫婦的女兒)和Joze Reverente 及Wendy (王允志牧師夫婦的女兒)和Neil, 本會有三對長宣的宣教家庭。我們亦差出短宣隊到法國巴黎,他們都憑信心出發,滿載而歸。除此,周力行牧師、王允志牧師與我亦一起前往馬來西亞吉隆坡探討當地宣教之需要。在傳福音方面今年我們亦有約30人決志信主,27人受洗加入教會,感謝主!

同工方面我們今年先後有兩位同工加入團隊;潘啟華傳道六月成為我們英語青年及職青事工傳道,而陳榮基傳道於十一月也成為我們中文青年及職青事工傳道。青年人是教會未來的主人,我們十分重視這事工。盼望兩位新力軍能與我們整個教牧/行政團隊12人,同心合意,興旺福音。因我們絕對相信「那在你們中間開始了美好工作的,到了基督耶穌的日子,必成全這工作。」(腓1:6)

                                

 

為教會更新感恩 (帖前1:1-10)

October 20-21, 2018
李耀全牧師

保羅為帖撒羅尼迦教會更新感恩,原因何在!列宣有這些現象嗎?我們怎能同樣得更新呢?讓我們效法帖撒羅尼迦的教會,擁抱、內化和應用神的話!

  1. 更新的現象:福音真道的生命力

            1.1. 信、望、愛的生命:至終以主耶穌基督再來之盼望而充滿生命的活力

「我們常常為你們眾人感謝神,禱告的時候提到你們,在我們的父神面前,不住地記念你們心的工作,心的勞苦和因盼我們主耶穌基督而有的堅忍。」(1:2-3)「並且等候他的兒子從天降臨。這就是 神使他從死人中復活,救我們脫離將來的忿怒的那位耶穌。」(1:10)

           1.2. 試煉中仍有喜樂:患難中仍有出自聖靈的喜樂,接受真道,無懼試煉

「你們效法了我們,也效法了主,在大患難中,帶著聖靈的喜樂接受了真 道。」(1:6)

          1.3. 為得救作出見證:信心的見證廣傳,棄罪歸神的服事

「因為不單主的道從你們那裡傳遍了馬其頓和亞該亞,就是你們對神的信心 也傳遍了各處,所以我們不用再說甚麼了。」(1:8)「他們都述說你們是怎 樣接待我們,而且怎樣離棄偶像歸向神,要服事這位又真又活的神。」(1:9)

  1. 更新的原因:福音真道的全接納

           2.1. 擁抱福音真道:效法主和主的僕人,藉著權能、聖靈和信心擁抱 道  「因為我們的福音傳到你們那裡,不單是藉著言語,也是藉著權能,藉 著聖靈和充足的信心。為了你們的緣故,我們在你們中間為人怎樣,這是 你們知道的。你們效法了我們,也效法了主,在大患難中,帶著聖靈的喜 樂接受了真道。」(1:5-6)

          2.2. 內化神話語:認定神的道,讓道活在我們的心中和我們中間  「我們也為這緣故不住感謝神,因為你們接受了我們所傳的神的道,不認 為這是人的道,而認為這確實是神的道。這道也運行在你們信的人裡 面。」(2:13) [參詩119:14-16]

         2.3. 應用神的話語:道又行道,詳細察看遵守那使人自由的全備的律法  「你們應該作行道的人,不要單作聽道的人,自己欺騙自己因為人若只作 聽道的人,不作行道的人,他就像一個人對著鏡子看自己本來的面貌,看 過走開以後,馬上就忘記自己的樣子。唯有詳細察看那使人自由的全備的 律法,並且時常遵守的人,他不是聽了就忘記,而是實行出來,就必因自己 所作的蒙福。」(雅1:22-25)

 

 

更新:持續成長、候主再來

October 06-07, 2018
李耀全牧師

今年我們的主題乃「更新」而在最後這一季我們將研讀帖撒羅迦前、後書。這兩卷書的主題定為「更新:持續成長、候主再來」。我們的目的乃一起學習如何持續在我們基督徒生命成長。

帖撒羅尼迦原是一座古城,名叫「Thermai」,即「熱泉」的意思。在保羅的日子,它是一個自治的社群,而其中的猶太人居民之人數足以設立一所猶太人的會堂(徒17:1)。保羅最早到訪該城是在第二次宣教旅程,與西拉、提摩太及其他人同行。他們剛離開腓立比的監獄南下到達帖撒羅尼迦。

從提摩太的口中得悉帖撒羅迦教會的增長,故為他們充滿感恩。隨著他便分享他個人的心聲,同時表達探望他們的意願。他的期盼是他們當中的基督徒不斷成長,尤其是基督再來的日子近了。

保羅在他的書信裡有至少三個宗旨。首先他鼓勵在他們生命持續活出「信、望、愛」(帖前1:2-10)。其次保羅希望糾正他們中的敵人一些對保羅的攻擊,質疑保羅的權柄、動機及手法,進而鼓勵信徒在信仰上站穩,不懼面臨的逼迫(帖前2:1-3:13)。最後他又教導信徒有關屬靈成長(帖前4:1-5:25)。保羅特別關心歸信主的信徒的安好。

在帖撒羅尼迦前、後書,保羅專注「parousia 」(6 次),即基督的再來,尤其是强調主再來時將是基督評估和獎賞信徒事奉成果的時候。保羅與他的同工亦期盼他們的評估因信徒的好表現得到神的嘉許!

我們可以從帖撒羅尼迦前、後書有好的學習。在我們生命裡是否有些值得稱讚的事,有如帖撒羅尼迦信徒之榜樣?我們從保羅的權柄、動機及手法可以學到甚麼呢?又因基督再臨的日子近了,我們在今日的亂世中有何盼望呢? 

以吾友及多年自UM大學時期的戰友吳秉堅弟兄所作的一首詩歌「獻上今天」互勉:

掌握今天,讓這天作奉獻,為那永活國度快將再臨這地面,

要珍貴這一天,盡心思意志,努力承擔主所告知。

將身心相獻,態度純一真摰,應堅守信心愛心不敷衍,

天天皆相獻,困倦毫不抱怨,要竭盡全力付上永不變。

 

 

怎樣才是「各人都行自己看為對的事」?

September 22-23, 2018
李耀全牧師

在這一季,我們以「各人都行自己看對的事」作為思考個人和教會更新的障礙。這句話是士師記的結語:「在那些日子,以色列中沒有王,各人都行自己看為對的事。」(士21:25《新譯本》)。不同的版本如下:《和合本》的翻譯乃「各人任意而行」”In those days Israel had no king; everyone did as they saw fit.”(NIV);”In those days there was no king in Israel. Everyone did what was right in his own eyes.”(ESV)

士師記緊隨約書亞記,該書的結語乃「約書亞在世的日子,和約書亞死後,那些知道耶和華為以色列人所行的一切事的長老還在世的日子,以色列人都事奉耶和華。」(書24:31)。可惜到了士師記,引言如此說:「以色列人行了耶和華看為惡的事,去事奉眾巴力;他們離棄了領他們出埃及的耶和華、他們列祖的神,去跟從別的神,就是他們周圍各族的神,敬拜他們,惹耶和華發怒。」(士2:11,12)「行了耶和華看為惡的事」在士師記出現了一共7次(2:11; 3:7; 3:12; 4:1; 6:1; 10:6 及13:1),而在整本聖經(舊約)出現了47次之多,其餘在歷史書(40次),有離開神的王,最後是西底家王(耶52:2)。換言之,有王與否,以色列人與他們的領袖(士師/王)都犯同樣的罪–「行了耶和華看為惡的事」。這些人有甚麼共同點呢?

  1. 忘恩負義。他們都把神的拯救與恩典忘記到一乾二淨。他們沒有承先啟後,繼往開來。我們是否也在安逸中一樣完全忘卻了神過往的眷顧與祝福?
  2. 離棄真神。他們都刻意由跟隨事奉耶和華轉向追從假神(巴力),不但不敬拜真神,卻選擇敬拜假神,與拜假神的人同流合污!我們是否已離開神,追求自己心目中的神?我們對神的敬拜是否只是留於表面?
  3. 任意妄為。他們眼中只有自己,唯我獨尊,憑己意而行。他們行事為人的標準不再是以神的話語與祂絕對的標準,乃是自我中心地按自己的標準與看法,就是「行自己看為對的事」,也不是尋求滿足神的旨意。我們是否按己意行事?到底神在我們的心中有何地位?
  4. 專行惡事。行了耶和華看為惡的事」指的並不一定是殺人放火之類的罪。它亦可指不合神心意、自我中心、不聖潔或不討神喜悅的事。昔日以色列人的惡事為拜巴力。我們今日的「巴力」是誰?是甚麼?

讓我們各人都行耶和華看為善、看為美的事–先尋求神的國度和祂的義!

 

教會更新的障礙 – 各人都行自己看為對的事!?(下)

September 01-02, 2018
李耀全牧師

上期:

一.從個人榮譽(名)看成敗((8:1-3)

二.從個人利益(利)拒援助(8:4-9)

三. 從個人面子(名)看恩仇(8:7, 9, 10-21)

基甸向自己百姓求助(求餅)被拒感到不快是人之常情,因他合情合理、好心好意、低聲下氣地求助卻得到自己人冷漠無情的對待。其實作領導被拒,跟從者不服(心不服又口不服),乃不足為奇,是政治的現實。救恩的故事由「創世記」開始的主題無他,問題出自人的自我–人不服從權柄,人要「像神一樣」(創3:5),能從自己作出發點,用自己的道德「善惡」判斷,使用自己的聰明「智慧」(創3:6) 作抉擇與行為/行動的準則,以自己為「神」!百姓拒絕合作的回應出於自私,但基甸的回應可惜更是以自我為出發點。

首先基甸以報復的心回應拒絕他的百姓,用的說話極兇惡 (士8:7, 9),為著面子(士8:15)用極其兇暴的手段殺害自己的百姓 (士8:13-17)。

其次基甸對其他米甸人的敵人亦是毫不留情,在要求兒子益帖操刀不果以後,以仇恨的心態與手段殺害西巴和撒慕拿兩個國王。其實基甸乃被羞辱後,老羞成怒,無情殺戮!基甸為家仇(士8:19)及為面子作報復,這並不是「聖戰」的宗旨或行為,與之前靠神用300人得勝截然不同!

教會牧者領袖會遭遇各樣的挑戰與難處,這是在所難免,但重要在危難中的反應,不以惡報惡,乃以善報惡,要從神的角度看人間之恩仇,各人都行主看為對的事,不是為個人面子或仇恨行事!

四. 從個人權力(利)種禍根(8:22-35)

基甸神學正確地拒絕百姓給他「加冕」,立他為王,因為正如他所說:「我不統治你們,我的子孫也不統治你們,唯有耶和華統治你們。」(士8:23)。但他隨即要求百姓獻上金銀,作為己有,他又虛偽地做了名貴的「以弗得」(ephod)﹝大祭司的服飾﹞,卻安放在自己鄉下俄弗拉為的是個人的虛榮。他表面拒絕皇冠,但實際上過著君王奢華的生活,多妻多妾而生下了70個兒子,其中兒子的名子都起名為「亞比米勒」即「我父是王」!他的種種行為種下了禍根,結果百姓(在基甸死後)速速回到拜眾巴力,忘記神一切的恩典(士8:33-35)。亞比米勒還成為暴君,連他70個兄弟都殺害(除了幸存的約坦)(士9:1-5)!

領袖應如何面對成功?該是輕看世上的名與利,不掉以輕心,繼續謙卑事奉,將榮耀歸主,各人都行主看為對的事,不是行自己看為對的事。

 

 

教會更新的障礙 – 各人都行自己看為對的事!?(上)

August 25-26, 2018
李耀全牧師

感恩有機會與周力行牧師同行代表教會出席第六屆「世界華人宣道會團契」在曼谷舉行三年一次的會議,獲益良多,尤其感恩能聽到有關神在世界各地如何祝福華人宣道會的發展。來自近二十個國家200多人的代表都在大會其間分享各地的信徒如何同心合意、興旺福音。會後又前往馬來西亞短宣,探望當地西馬宣道會蒲種堂、忠主堂和新成立的教會士毛月揚恩堂。此行讓我親身體驗當地的信徒合一團結的精神,人人都以父神的事為念。他們教會興旺的關鍵 –「各人都行主看為對的事!」

上星期回到士師記的講道,再被提醒有關以色列人的失敗、犯罪和受害的原因乃因「各人都行自己看為對的事!?」沒有「尊主為大、以神為榮」(參路1:46-47),聖經如此記載「耶和華興起了士師,士師就拯救他們脫離搶掠他們的人的手。但他們連士師也不聽從,竟與別的神行了姦淫,敬拜他們;他們迅速偏離了他們列祖所行、聽從耶和華命令的道路,他們沒有照樣行。」(士2:16-17)。以色列人不斷重蹈覆轍,藐視神無窮的憐憫與恩典。其實表面上他們認識神,事實上卻遠離祂,眼中只有自我,故此各人都行自己看為對的事!筆者認為這是因為「權力」在每一個自我中心的人作祟!就以基甸的故事為例,在他謙卑僅用神所選拔的三百人「大」軍打敗米甸人(士6.7)之後,立刻百姓和基甸的權力慾與自私及兇暴的行為表露無遺!讓我們一起反思,以史為鑑!

一.從個人榮譽(名)看成敗 (士8:1-3)

神帥領基甸與他三百人的「大」軍用計策驚潰米甸人,使他們大敗,使以色列人見證到萬軍耶和華是他們勝利的唯一原因,百姓該歡呼頌神。可是聖經卻記載即時的反應乃以法蓮人對基甸的「激烈爭辯(爭吵)」- 為何他們沒有被邀請參戰!這確實是難以置信,因他們不但沒有歸榮耀給主,卻因他們錯失了得勝的榮譽抱怨!其實基甸以個人「政客」之回應雖然是息事寧人,卻又錯失了將榮耀歸主,反映他自我的一面。今日作領袖的,要面對必然有的批評及反對的聲音 (有些是出於自私自利的觀點),要謹記不要用人「花言巧語」或其他的「政治」手段作回應,切記要用神的角度與神的真理回應,榮耀歸於神。

二.從個人利益(利)拒援助 (士8:4-9)

基甸與他帶領的三百人,雖然都很疲乏,仍然追趕敵人,分別向疏割人和毗努伊勒人求「幾個餅…吃」,但居然完全被拒絕,原因是他們懷疑基甸等人是否有能力完全打敗(現仍然是掌權的)米甸人。從個人的得失看事情的成敗與危機便是自私自利另一種表現。至終他們只能看見是現實的利與害,沒有看見神的旨意和神的手在工作。今日信徒領袖不順服權柄不時亦可能是因從個人利益與觀點作出發點,沒有真正尋求神的心意,全力以赴,忠於所托。(下期續)

 

 

 

BC日為加國禱告

August 04-05, 2018
李耀全牧師

BC省是於1858年8月2日加入成為加拿大的一個省份,已是160年前的事了。在那年之前,其實因為在BC省發現金礦,有超過三萬由美國來的礦工(與軍隊)入侵,導致與當時的原住民在菲沙峽谷之戰爭(Fraser Canyon War)。當時由英國來的省督Douglas極力維護BC省原住民的權益。BC省成為加國的一省與這次戰爭乃息息相關。讓我們在BC日再次為加拿大禱告:

主啊!祢的話記載:「祂要執掌權柄,從這海到那海,從大河直到地極。」(詩72:8)
我們就抓著這應許 – 願祢的旨意行在這地,如同行在天上。
願祢聖靈運行全國,堅立各城各鄉教會的事工。

主啊!讓我們常常記念祢的恩惠,
並喜愛行祢的旨意,成全祢給我們的大使命。
祝福這地,使這地如流奶與蜜之地,
還使我們過著榮神益人的生活。
保守我們免受暴力、罪惡與混亂;
救我們脫離驕傲、自大及一切惡行。
讓我們來自不同背景與國家的人(無論是來自中國或擴散全球的華人)
都能與本地人團結成為合一的國民,有同一的宗旨與異象。

賜我們智慧與憐憫,
在這地行公義、好憐憫。
在順境中讓我們感恩,
在逆境中讓我們更深倚靠祢。

奉主耶穌基督的名而求,阿們!

士師記簡介:各人都行自己看為對的事!(更新的障礙) 

July 07-08, 2018
李耀全牧師

 當約書亞死後,神沒有任命一個人來接替他。 每個部族各自去征服並佔領其抽籤所得的土地。按著需要,上帝在不同時間興起幾個不同的人,在以色列各地作審判官,帶領以色列民去敵擋當地的敵人,他們就像當地的「市長」。

「在那些日子,以色列中沒有王」(17:6,18:1,19:1,21:25)顯示士師記是在士師年代之後的君王時期撰寫記載的,可能在主前1051年後寫成,當掃羅受膏為王時。在撰寫期間,耶路撒冷仍在耶布斯人手中(1:21)。大衛約在主前1004年統領耶路撒冷。因此,士師記應該是在主前1051年至1004年之間撰寫的。按猶太傳統作者是撒母耳。

David Howard說「士師記」的目的是「表明不順服神的後果,並指出一位公義的君王,會帶領人民歸向神」。 不順服神可以有許多形式,但共同的特徵是因為個人主義和驕傲。 如果「各人都行自己看為對的事!」教會將成為甚麼樣子?

書中的第一個主要部分(1:1-3:6)非常清楚地解釋了為甚麼士師時期是以色列歷史上的黑暗年代:以色列民的叛逆的主要原因(3:7-16:31)及隨之而來的問題(17:1-21:25)。

從第一章我們看到以色列人如何刻意地選擇性的跟隨神,他們並不是全心全意地跟隨神,只是妥協,這妥協導致難以避免的災難。2:1-5宣告神的律例。「作者陳明『神的使者從吉甲上來』(第1節),將使者在這裡的出現與他最後一次在吉甲出現的記錄連繫在一起(書5:13-15)。前者,使者出現在人民委身給神之後,神應許帶領他們擊退敵人。後者,使者說他必不把餘下的迦南人趕走,因為以色列人不聽從神,不跟從摩西立約(參出24:3,7; 書24:18,21,24)」。耶和華的使者對以色列眾人說這些話的時候,眾民就放聲大哭,他們在那裡向耶和華獻祭。(4-5, 參出23:28-31; 34:11)

2:6-10節回顧約書亞的年代(參書24:28-31)。其目的是將以色列的歷史在約書亞年代的結束與士師年代作對比(參代下36:22-23和拉1:1-3)。關鍵是以色列人在「事奉」誰(或「敬拜」NRSV)。 希伯來原文動詞(abad)出現在經文2:7及 3:6並穿插在2:11,13,19中間,形成一個信封式的結構。在2:10,11我們讀到:「那一代的人都歸到他們的列祖那裡以後, 有另一代的人興起來了;他們不認識耶和華, 也不知道耶和華為以色列人所行的事。以色列人行了耶和華看為惡的事,去事奉眾巴力…」。

從2:11-23, 我們看到這個時代以色列歷史重覆出現。「有一位寫作家稱每個階段都是犯罪、奴役、懇求、拯救和沈默的循環。另有人則將他們標記為叛逆、懲治、悔改和重整」。我們將研讀這種惡性循環的模式和內容,從而避免重蹈覆轍。當各人都在行神眼中看為對的事時,更新就會臨到一個民族或教會。 讓我們為列宣的更新祈禱。阿們!

 

                             

 

 

 

 

繁囂中的憩息

June 23-24, 2018
李耀全牧師

猶記在年頭討論今年夏令會的主題時,我們先決定英文的主題乃“Rest in A Restless World” 而後來才決定中文的主題。我們活在一個動盪不安的世界,不斷面對層出不窮的內憂外患 (“Restless World”)。我們極之需要休息、寧靜,在繁囂中得到平靜與憩息 (Rest)!

「神是我們的避難所,是我們的力量 (“our refuge and strength”),是我們在患難中隨時都可得到的幫助 (“an ever-present help in trouble”)。因此,地雖然震動,群山雖然崩塌入海洋的深處,我們也不害怕。」(詩46:1, 2 《聖經新譯本》) 詩人可拉子孫描述的情境乃是人面對著天災人禍。在「列邦喧嚷,萬國動搖」(詩46:6, 11) 之際,詩人確信「萬軍之耶和華與我們同在,雅各的神是我們的保障(避難所)。」(詩46:7)詩人在上文已宣告說:「神在城中,城必不動搖;天一亮,神必幫助它。」(詩46:5) 故此在這種戰火連天,兵荒馬亂的亂世中,神使戰爭止息!

就是在這種動盪的處境神藉詩人勸勉我們說:「你們要住手(休息),要知道我是神。」(詩46:10),”Be still, and know that I am God …”)。這裡一般從「休息」(和合本) 這詞的理解,它的解釋就與「憩息」和「安靜」有關。我們在忙碌生活中有需要停下來,恢復體力和心力!舊約聖經典型的例子乃疲於奔命的以利亞在逃命時,首先需要停下來休息才能進入靈命更新 (王上19:5)。

但其實這節還有更深的意義就是英譯及《聖經新譯本》所顯示的,即要「住手」“Be still”,它有「放手」的意思。在希伯來原文它有「停止掙扎」、「放手開放」和「投降倚賴」的含意。英文有一句說法 –“let go and let God”。即「放手而交托給神」。原來「住手」來自認識(知道)神,祂是那掌管一切歷史和創天造地的主,在列國全地被尊崇的神。既然神是這樣偉大全能,我們就有繁囂中的憩息,有動盪中的安穩,有恐慌中的信心和勞苦中的安息!

耶穌對門徒說:「你們所有勞苦擔重擔的人哪,到我這裡來吧!我必使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們應當負我的軛,向我學習,你們就必得著心靈的安息;我的軛是容易負的,我的擔子是輕省的。」太11:28-30《聖經新譯本》